Katoliknews — Di perbukitan Assisi yang berangin, seorang pemuda bernama Giovanni—yang kemudian dikenal sebagai Fransiskus—pernah berdiri di balik toko kain ayahnya dengan ketelitian seorang penaksir barang berharga. Pietro Bernardone adalah prototipe ‘orang kaya baru’ di Eropa Abad Pertengahan: seorang spekulan tekstil yang piawai menyulap keringat buruh tani menjadi gulungan sutra Prancis—dan menyulap laba dagangnya menjadi tiket menuju kelas elit.
Bagi Pietro, kerja adalah tangga vertikal menuju kelas elite. Namun bagi Fransiskus muda, kerja awalnya hanyalah sebuah panggung sosial—sebuah sirkus pesta mewah dan kepura-puraan aristokratik di tengah masyarakat Assisi yang sedang mabuk oleh uang. Pada masa itu, uang bukan lagi sekadar keping logam untuk bertukar barang; ia telah bermutasi menjadi instrumen utang yang mulai menjerat leher warga kota. Hubungan antarmanusia yang dulunya tulus kini mulai diukur dengan angka, menciptakan belenggu moral yang membuat semua orang merasa berutang pada sistem yang tak kasat mata.
Namun, pada 1205, panggung itu terbakar habis. Trauma penjara bawah tanah setelah kekalahan perang yang memalukan, disusul oleh kegelisahan batin di depan salib San Damiano—sebuah suara yang memintanya memungut batu untuk gereja yang hampir roboh—mendorongnya melakukan aksi teater jalanan yang paling radikal pada zamannya. Ia telanjang bulat di hadapan uskup, melemparkan kembali pakaian sutranya ke wajah sang ayah, dan memutus silsilah borjuisnya dalam sekali pukul.
Aksi ini adalah pernyataan kemerdekaan dari “Utang”: Ia menolak berutang pada ayahnya, menolak tunduk pada kelasnya, dan memilih kemiskinan bukan sebagai pose estetis, melainkan sebagai pendaftaran diri pada bentuk kerja yang paling nyata: buruh kasar di ladang Tuhan.
Dalam Wasiat-nya, Fransiskus tidak bicara soal visi mistik yang mengawang. Ia bicara soal tangan. “Aku bekerja dengan tanganku sendiri,” tulisnya, “bukan untuk upah, tapi agar menjauhkan sikap bermalas-malasan yang adalah musuh jiwa.” Baginya, kerja tangan adalah cara paling jujur untuk ‘mengikut jejak Yesus Kristus’.
Ini adalah pengakuan iman yang bersifat fisik. Ia mengembalikan citra ilahi bukan ke takhta, bukan ke singgasana emas, melainkan ke bengkel kayu di Nazareth. Ia mengingatkan dunia bahwa Yesus, sebelum menjadi Sang Raja, adalah seorang buruh kasar (tekton) yang tangannya penuh serutan kayu, belajar dari Yosef bagaimana memahat dunia dari potongan-potongan kasar (Mat. 13:55). Bagi Fransiskus, kerja adalah tangan yang kotor yang paling menyerupai Tuhan.
Logika ini bukan sekadar refleksi kesalehan, melainkan serangan frontal terhadap struktur kekuasaan. Fransiskus melakukan dekonstruksi total terhadap hierarki kelas. Di tengah dunia feodal yang memandang kerja kasar sebagai kutukan bagi budak, ia mengangkatnya menjadi panggilan suci. Di gubuk kumuh Rivo Torto, ia membangun laboratorium sosial yang aneh: ia memaksa para mantan bangsawan dan juru tulis kaya seperti Bernardus dari Quintavalle untuk meletakkan pena dan memungut kapak—memotong kayu, menyapu altar, atau membasuh luka penderita kusta. Di sini, martabat tidak diukur dari garis keturunan, melainkan dari keringat. Fransiskus bahkan tak segan mengusir ‘Saudara Lalat,’ sebutannya bagi mereka yang hanya ingin hinggap dan makan dari jerih payah orang lain tanpa mau menggerakkan seluruh badannya.
Sikap keras terhadap parasit ini bukan sekadar urusan manajemen biara; ini adalah percikan api dari konflik kelas yang lebih besar. Karl Kautsky melihat Fransiskus sebagai jembatan yang menghubungkan energi “proletariat buruh” yang sedang bangkit dan menuntut martabat (1904). Kautsky menyoroti bagaimana struktur kekuasaan mencoba menjinakkan radikalisme ini dengan mengubah ordo Fransiskan menjadi pilar kekuasaan—miskin secara individu namun kaya secara kolektif. Namun Fransiskus melawan “feodalisme manajerial” perdana ini—sebuah sistem di mana para biarawan berubah peran menjadi pengawas atau mandor bagi petani miskin.
Delapan abad kemudian, sosok mandor itu tidak hilang; ia hanya berganti seragam. Inilah mengapa relevansi Fransiskus di Hari Buruh 2026 terasa sangat menusuk. Saat kita terjebak dalam apa yang disebut Graeber sebagai “bullshit jobs“—pekerjaan birokratis kosong yang digaji tinggi untuk sekadar mengawasi angka namun tidak berguna bagi jiwa (2018)—Fransiskus menawarkan jalan keluar.
Ia tidak membenci uang, tetapi ia membalikkan maknanya: uang tidak boleh menjadi ukuran nilai manusia dan bersifat eksploitatif. Baginya, menyapu lantai atau memahat kayu memiliki nilai spiritual yang lebih tinggi daripada spekulasi keuangan Pietro Bernardone, karena menyapu lantai adalah kerja nyata, sementara spekulasi hanyalah manipulasi status. Pandemi Covid beberapa tahun lalu secara brutal membuktikan intuisi Fransiskan ini: kita menyadari bahwa rapat-rapat manajerial bisa ditiadakan tanpa membuat dunia runtuh, tetapi tangan petani yang menggali tanah tidak akan pernah bisa digantikan oleh algoritma apa pun.
Fransiskus tidak sedang membangun utopia; ia sedang melakukan eksperimen sosial yang berani. Ketika ia berkata, “Mulai sekarang, bapakku adalah Dia yang di Surga,” ia sebenarnya sedang pindah rumah: dari rumah Pietro yang penuh meja makan mewah hasil keringat orang lain, ke bengkel kerja Tuhan di mana tidak ada makanan gratis. Ia memilih seorang Bapa yang tidak memberinya ‘uang jajan’ hasil eksploitasi, melainkan seorang Bapa yang memberinya sekop untuk membangun dunia yang lebih adil dan setara. Pilihan radikal inilah yang mengubah Fransiskus dari seorang pemuda hedonis menjadi pelindung bagi setiap orang yang hidup dari tenaga tangan mereka sendiri.
Maka, Hari Buruh ini bukan sekadar hari libur atau seremonial tahunan. Ini adalah pengingat bahwa keringat adalah tinta yang menuliskan sejarah keselamatan, dan bahwa martabat manusia tidak terletak pada apa yang ia miliki, tetapi pada apa yang ia kerjakan. Di dunia yang semakin terobsesi mengukur nilai manusia dengan deretan angka nol di layar digital, Fransiskus menawarkan tangan yang terbuka, kasar, dan penuh kapalan. Dan di situlah, mungkin, revolusi yang sesungguhnya dimulai: bukan dari retorika di atas mimbar, melainkan dari debu dan peluh di atas bangku kerja.
*Penulis adalah imam Fransiskan.
Discussion about this post